KR6a0025 起世因本經-隋-達摩笈多 (master)




《起世因本經》卷第七


隋天竺沙門達摩笈多譯


三十三天品中



「諸比丘!又彼園中,有何因緣,名為歡喜?諸
比丘!彼歡喜園,三十三天王入其中已,坐
於歡喜及善歡喜二石之上,心受歡喜,意念
歡喜,念已復念,心受悅樂,受悅樂已,復受
悅樂,是故彼稱為歡喜園。諸比丘!又復彼
樹有何因緣,名波利夜多囉拘毘陀羅樹?諸
比丘!其波利夜多囉拘毘陀羅樹下,有天子
住,名曰末多,日夜常以彼天種種五欲功德
具足和合遊戲受樂,是故彼天稱彼為波利
夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘!又復三十三天
隨急疾時,未曾離彼般茶甘婆石,唯設供
[007-0397c]
養尊重恭敬,隨心所欲,去處即去。所以者
何?以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取
為支提塔,一切世間天人魔梵沙門婆羅門
等供養故。


「諸比丘!有三十三天,唯眼得見波婁沙迦
園,身不得入。身不入故,不得彼處五欲功
德受具足樂。何以故?彼處業勝,以其前世
作善根劣故不得入。有三十三天,得見波
婁沙迦園,身亦得入。既得入已,具得以天
種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何
以故?以其善根增上勝故。


「諸比丘!有三十三天,眼不得見雜色車園,
身亦不入,亦不得以彼園五欲和合功德具
足同體而受快樂。何以故?以其善根有別異
故。又有三十三天,眼雖得見雜色車園,身
不得入,亦不得以彼園五欲和合功德具足
同體而受快樂。何以故?以其善根有優劣
故。又有三十三天,眼既得見雜色車園,身
亦得入。既得入已,具足得彼種種五欲同體
和合快樂而受。何以故?以其善根增上勝故。


「諸比丘!諸是一切三十三天,並得見於雜亂
園苑,亦皆得入,既得入已,悉共同得彼園
苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而
受。何以故?彼處無有別異善根修行等故。
諸比丘!有三十三天,不得見歡喜園,亦不
得入,亦不得以彼園苑中種種五欲和合功
德同體快樂具足而受。何以故?彼處果報前
世造時業別異故。又有三十三天,得見歡喜
園,唯不得入,亦不得彼歡喜園中種種五欲
[007-0398a]
和合功德同體快樂具足而受。何以故?彼於
彼處,業別異故。又有三十三天得見歡喜園,
其身亦入,既入彼已,具足得彼種種五欲和
合功德同體快樂,並皆受之。何以故?彼於彼
處,造諸善業,所熏修時無別異故。


「諸比丘!其善法堂三十三天聚會處所,有
二岐道;帝釋天王宮殿處所,有二岐道;諸
小天王,并諸官屬,三十三天宮殿處所,亦
二岐道;伊羅婆那大龍象王宮殿處所,亦二
岐道;波婁沙迦園,亦二岐道;雜色車園
及雜亂園、歡喜園池等,一一亦各有二岐道;
波利夜多囉拘毘陀羅大樹,亦二岐道。


「諸比丘!其帝釋天王,若欲向於波婁沙迦
園及雜色車、歡喜園等,澡浴歡樂遊戲行時,
爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那
大龍象王亦生是念:『帝釋天王心念於我。』如
是知已,從其宮出,即自變化,作三十三頭;
其一一頭,化作六牙;一一牙上,化作七池,
一一池中,各有七華;一一華上,各七玉女;
一一玉女,各復自有七女為侍。爾時,伊羅婆
那大龍象王,化作如是諸神變已,即便詣向
帝釋王所,到已在彼帝釋前住。


「爾時,帝釋天王心念諸小三十二天王,并三
十二諸天眾等。時,彼小王及諸天眾亦生是
心:『帝釋天王今念我等。』如是知已,各以種
種眾妙瓔珞莊嚴其身,俱乘種種車乘,詣向
天帝釋邊,到已各各在前而住。時,天帝釋見
已,即自種種嚴身,服眾瓔珞,前後左右,以諸
天眾,周匝圍遶,即便昇上伊羅婆那龍象王
[007-0398b]
上,帝釋天王正當中央真頭上坐,左右兩
邊各有十六諸小天王,悉同乘彼伊羅婆那
龍象王化頭之上,各各而坐。時,天帝釋導
從天眾,向波婁沙迦及雜色車,并雜亂園、
歡喜園等,到已而住。其歡喜等四園之中,
皆有三種風輪而持,謂開、淨、吹,略說如前,
開門、淨地及吹花等。諸比丘!彼等園中,既
吹花散遍地至膝,其花香氣處處普熏。於時
帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶,入雜色
車、歡喜園等,嬉戲受樂,隨意遊行,或臥或
坐。時,帝釋天王欲得瓔珞,即念毘守羯磨天
子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞,奉上天
王。若三十三天眷屬等須瓔珞者,毘守羯
磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及伎樂者,
則有諸鳥,出種種音,聲甚和雅,令天樂聞。天
於彼時如是受樂,一日乃至七日,一月乃至
三月,種種歡娛,澡浴嬉戲,行住坐臥,隨意
東西。諸比丘!帝釋天王有十天子,常為守護。
何等為十?一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三
名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、
六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、
九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘!其天
帝釋常為如是十天子護,恒隨左右,不曾捨
離,以守護故。


「諸比丘!閻浮提地,為諸人輩有水生諸華,
最上精妙極可愛者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩
花、究牟陀花、奔茶梨迦花,其花香氣氤氳
軟美;其陸生華,最極好者,所謂阿提目多
迦華、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利
[007-0398c]
師迦花、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提
迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦花、陀奴沙
迦膩迦花等。諸比丘!瞿陀尼人輩,有水生花,
最極好者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟
陀花、奔茶梨迦花,香氣氛馥,處處熏人;其
陸生華,最香好者,所謂阿提目多迦華、瞻
波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、
摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提
迦花、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘!其弗婆提諸人輩,有水生之華,最
極好者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀
華、奔茶梨迦花,極甚光鮮,香氣普熏;其陸
生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波
迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩
利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提
迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華等。


「諸比丘!其欝多羅究留人輩,有水生花,最
極好者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀
華、奔茶梨迦花,香氣柔軟;其陸生華,最極
好者,所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒
羅華、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩
頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低
沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。


「諸比丘!其諸龍等及金翅鳥,亦各皆有水
生之花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩
花、究牟陀花、奔茶梨迦華,香氣氛氳,柔軟
美妙;其陸生花,最極好者,所謂阿提目多
迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提
[007-0399a]
迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅
利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。


「諸比丘!其阿修羅輩,亦各皆有諸水生花,
最極妙者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩華、究牟
陀花、奔茶梨迦花,香氣普熏,甚可愛樂;其
陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻
波迦花、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦花、
摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提
迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦
羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇華、
摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆
華等。


「諸比丘!其四天王及諸天輩,有水生花,極
好端正,可愛微妙,所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、
究牟陀華、奔茶梨迦華,其氣極香,質甚柔
軟;其陸生華,微妙可愛,所謂阿提目多迦
花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師
迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦
花、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦
花、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻
隣曇華、摩訶頻隣曇華等。


「諸比丘!其三十三天,有水生華,極好端正,
微妙可憙,所謂優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟
陀花、奔茶梨迦花等,其氣極香,質甚柔軟;
其陸生華,微妙可愛,所謂阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦
華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、
遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦
華、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻
[007-0399b]
隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶
曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華,其夜
摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天,并魔
身天,如是次第,等無有異,一一應知。


「諸比丘!其世間人,有七種色。何等為七?諸
比丘!有諸人輩,火色火形、金色金形、青色
青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色
黑形,譬如魔梵常色。諸比丘!世間人有此
七種色,諸阿修羅,亦復如是,有此七色;諸
天眾等,亦復有此七種之色,譬如魔梵常
色。


「諸比丘!諸天別有十種之法。何等為十?諸
比丘!一諸天行來去無邊;二諸天行來去
無礙;三諸天行無有遲疾;四諸天行脚無蹤
跡;五諸天身無患疲乏;六諸天身有形無影;
七諸天無大小便;八諸天身無有涕唾;九
諸天身清淨微妙,無有脂髓皮肉及血筋骨
脈等;十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤
細,隨意悉能,並皆端正,可喜殊絕,令人愛
樂。諸天之身,有此十種不可思議。諸比丘!
又諸天身,充實不虛,悉皆平滿。齒白方密,
髮青齊整。柔軟光澤,身自然明。有神通力,飛
騰虛空,眼視不瞬。瓔珞自然,衣無垢膩。


「諸比丘!閻浮提人,壽命百年,其間有夭;瞿
陀尼人,壽二百年,中亦有夭;弗婆提人壽
三百年,中亦有夭;欝多囉究留人,定壽千
年,無有夭殤;閻摩羅世諸眾生,壽七萬二
千歲,中亦有夭;諸龍及金翅鳥,壽命一劫,
中亦有夭;阿修羅壽,同天千年,中間亦夭;
[007-0399c]
四天王壽五百歲,中亦有夭;三十三天,壽
命千歲;夜摩諸天,壽二千歲;兜率陀天,壽
四千歲;化樂諸天,壽八干歲;他化自在天,
壽十六千歲;魔身天,壽三萬二千歲;梵身
天壽一劫;光憶念天,壽命二劫;遍淨諸天,
壽命四劫;廣果諸天,壽命八劫;無想諸天,
壽十六劫;不熱諸天,壽命千劫;無惱諸天,
壽二千劫;善見諸天,壽三千劫;善現諸天,
壽四千劫;色究竟天,壽五千劫;虛空處天,
壽十千劫;識處天,壽二萬一千劫;無所有
處天,壽四萬二千劫;非想非非想處天,壽
八萬四千劫;於其中間,並皆有夭。


「諸比丘!閻浮提人,身長三肘半,衣廣中七
肘,上下三肘半;瞿陀尼人、弗婆提人,身量
及衣,與閻浮等;其欝多囉究留人,身長七
肘,衣廣中十四肘,上下七肘;阿修囉身,
長一踰闍那,衣廣中二踰闍那,上下一踰闍
那,重半迦利沙;四天王身,長半踰闍那,衣
廣中一踰闍那,上下半踰闍那,重一迦利沙;
三十三天,身長一踰闍那,衣廣中二踰闍那,
上下一踰闍那,重半迦利沙;夜摩天,身長
二踰闍那,衣廣中四踰闍那,上下二踰闍那,
重一迦利沙四分之一;兜率陀天,身長四
踰闍那,衣廣八踰闍那,上下四踰闍那,重
一迦利沙八分之一;化樂天,身長八踰闍
那,衣廣十六踰闍那,上下八踰闍那,重一
迦利沙十六分之一;他化自在天,身長十
六踰闍那,衣廣三十二踰闍那,上下十六踰
闍那,重一迦利沙三十二分之一;魔身諸
[007-0400a]
天,身長三十二踰闍那,衣廣六十四踰闍那,
上下三十二踰闍那,重一迦利沙六十四分
之一。自此已上,諸天身量長短,與衣正等
無差。


「諸比丘!閻浮提人,所有市買,或以錢財、或
以穀帛、或以眾生;瞿陀尼人,所欲市買,或
以牛羊、或摩尼寶;弗婆提人,若作市易,或
以財帛、或以五穀、或摩尼寶;欝多囉究留
人輩,無諸市買,所欲自然。諸比丘!閻浮提
人、瞿陀尼人、弗婆提人,悉有男婚女嫁之法;
其欝多囉究留人輩,無我我所,樹枝若垂,
男女便合,無有婚嫁。諸比丘!龍、金翅鳥及
阿修囉輩,略說嫁娶,悉如人間;四天王天、
三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、
他化自在諸天、魔身天等,皆有嫁娶,略說
如前。從此已上其諸天等,無復婚嫁男女之
別。


「諸比丘!閻浮提人,若行欲時,二根相到,流
出不淨;瞿陀尼人、弗婆提人,并欝多囉究
留人輩,悉如閻浮提;一切諸龍、金翅鳥等,
若行欲時,亦二根到,但出風氣,即便暢情,
無有不淨;諸阿修羅、四天王天、三十三天,
行欲根到,暢情出氣,如諸龍王及金翅鳥,
一種無異;夜摩諸天,執手成欲;兜率陀天,
憶念成欲;化樂諸天,熟視成欲;他化自在天,
共語成欲;魔身諸天,相看成欲;並皆暢心,
成其欲事。


「諸比丘!論其人間,螢火之明,則不如彼燈火
之明;燈火之明,又不如彼炬火之明;其炬火
[007-0400b]
明,又不如彼火聚之明;其火聚明,不及諸天
星宿光明;其星宿明,又不及彼月宮殿明;月
宮殿明,又不及日宮殿光明;其日宮殿照耀
光明,又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞
明;四天王天諸有光明,則又不及三十三
天所有光明;其三十三天諸有光明,則又
不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明;其夜摩
天所有諸光,則不及彼兜率陀天所有光明;
兜率陀天所有諸明,則又不及化樂天明;其
化樂天所有光明,則不及彼他化自在諸天
光明;他化自在所有光明,則又不及魔身天
明;其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光,比於在下,
最勝最妙,殊特無過。


「諸比丘!其魔身天,比梵身天則又不及;其
梵身天,比光憶念天則又不及;其光憶念
天比遍淨天,則又不及;其遍淨天;比廣果
天光則不及;彼廣果天,如是略說,無惱熱
天、善見、善現、阿迦膩吒天等,唯除瓔珞,
餘如上說,應如是知。諸比丘!若天世界,及
諸魔梵,沙門婆羅門人等,世間所有光明,
欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明,百千萬
億恒河沙數,不可為比。此如來光,最勝最
妙,殊特第一。所以者何?諸比丘!其如來
身,戒行無量、三摩提、般若、解脫、解脫知見,
神通及神通行,教化及教化輪,說處及說處
輪等,並各無量無邊。諸比丘!如來如是無
量功德,一切諸法,皆悉具足。以是義故,如
來光明,最勝無上,當如是持。


「諸比丘!一切眾生,有四種食,以資諸大,得
[007-0400c]
住持故、成諸有故、相攝受故。何等為四?一
者麤段及微細食,二者觸食,三者意思食,四
者識食。何等眾生,應食麤段及微細食?諸
比丘!閻浮提人,飯食[麩-夫+少]豆及魚肉等,此等
名為麤段之食;覆蓋按摩,澡浴揩拭,脂膏
塗等,此悉名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆
提人,麤段微細,略說與前閻浮提等。其欝
多囉究留人輩,身不耕種,自然而有成熟
粳米,以為麤段;覆蓋澡浴,及按摩等,為微
細食。


「諸比丘!一切諸龍及金翅鳥等,以諸魚鼈
黿鼉、蝦蟇、虬螭、蛇獺、金毘羅等,是彼麤段;諸
覆蓋等,是彼微細。諸阿修羅,以天須陀妙
好之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。四
天王天及諸天輩,皆用彼天須陀之味,以
為麤段;諸覆蓋等,以為微細。三十三天,以
須陀味,為天麤段;諸覆蓋等,以為微細。略
說猶如三十三天,其夜摩天、兜率陀天、化
樂諸天、他化自在天等,並皆用天須陀之味,
以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。自此已上,
諸天眾輩,並以禪悅法喜為食、三摩提為
食、三摩跋提為食,無復麤段及微細食。


「諸比丘!何等眾生,以觸為食?諸比丘!有諸
眾生,從卵生者,所謂鵝鴈鴻鶴、雞鴨孔雀、鸚
鵡鸜鵒、鳩鴿䴏雀雉鵲等,自餘種種雜類眾
生從卵生者,以其從卵有此身故,是等並皆
以觸為食。何等眾生,以思為食?若有眾生,
以意思惟,資潤諸根,增長身命,所謂魚鼈
龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等,自餘所有諸眾
[007-0401a]
生類,以意思惟,潤益諸根,增長命者,此等
並皆用思為食。何等眾生,以識為食?所謂
地獄諸眾生輩,及識無邊諸天輩等。此等
眾生,並皆用識,持以為食。諸比丘!此四種
食,為眾生輩,住持諸大,攝受生故。於中有
優陀那偈:


「 「花色及諸法,
 壽命衣第五,
 市買并嫁娶,
 二根食為十。」



「諸比丘!世間眾生,皆悉有此三種惡行。何
等為三?所謂身惡、口惡、意惡。諸比丘!有一
種類,以身惡行口意惡行,如是作已,彼因
緣故,身壞命終,當墮惡趣生地獄中。彼於
此中,最後識滅,地獄中識初相續生。彼識
共生,即有名色,緣名色故,即生六入。


「諸比丘!復有一種,以身惡行口意惡行,如
是作已,彼因緣故,身壞命終,墮於惡趣,生
畜生中。彼於此中,最後識滅,畜生中識初相
續生。當於彼識共生之時,即有名色,緣名
色故,便生六入。


「諸比丘!復有一種,以身惡行、口意惡行,如
是作已,彼因緣故,身壞命終,墮於惡趣,生
閻摩世。彼於此中,最後識滅,閻摩世識初
相續生。當於彼識初生之時,即共名色一
時俱生,緣名色故,六入即生。諸比丘!此等
名為三種惡行,應當遠離。


「諸比丘!世間復有三種善行。何等為三?所
謂身善行、口意善行。諸比丘!有一種類,身
作善行、口意善行,如是習已,彼因緣故,身
壞命終,生於人道。彼於此處,最後識滅,人
[007-0401b]
道中識初相續生。當於彼識初生之時,即
共名色一時同生,緣名色故,六入便生。


「諸比丘!復有一種,以身善行、口意善行,如
是作已,彼因緣故,身壞命終,生於天上,此
處識滅,彼天上識初相續生。彼識生時,即
共名色一時俱生,有名色故,即生六入。諸
比丘!彼於天中,或在天子、或在天女,加
趺處生、或兩膝內䏶股間生。初出之時,狀
如人間十二歲兒。若是天男,即於天子坐膝
邊生;若是天女,即天玉女䏶股內生。如是
生已,彼天即稱是我兒女,如是應知。


「諸比丘!修善生天,有如是法。若初生時,是
諸天子及天女等,以自業因所熏習故,生三
種念:一者自知從何處死、二者自知今此處
生、三者知此生是何業果是何福報,以我彼
處身命壞已,來生此間。又如是念:『緣我有
是三種業果三種業熟,得來生此。何者為三?
所謂身善行、口意善行。此等三業,果報熟故,
身壞命終,來於此處。』復作是念:『願我今於
此處死已,當生人間。我於彼處,如是生已,
還修身口及意善行。以身口意行善行故,身
壞敗已,還來此生。』作是念已,即便思食。彼
念食時,即於彼前,有眾寶器,自然盛滿,天
須陀味,種種出生。若天子中,有勝上者,彼
須陀味其色最白;若其天子,果報中者,彼
須陀味其色即赤;若有天子,福德下者,彼須
陀味其色現黑。時,彼天子即以手取天須陀
味,內於口中,彼須陀味,既入天口,即自
漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中,
[007-0401c]
即自融消,無有形影。如是如是,天須陀味,
置於口中,自然消化,亦復如是。食須陀已,
若其渴時,即於彼前,有天寶器,盛滿天酒,
福上中下,白赤黑色,略說如前,入口消化,
融消亦爾。時,彼天子食飲訖已,而其身體,
上下大小,如彼舊生諸天子天女等。


「諸比丘!若諸天子及諸天女,身體既充,各隨
意向或詣池邊。到池邊已,入彼池內,澡浴清
淨,歡喜受樂。既出池上,詣香樹邊。時,彼香
樹枝自然低,從枝中出種種妙香,流入手中,
即以塗身。復詣衣樹,到已如前,亦為之低,而
彼樹中,又出種種微妙好衣,至手邊已,即
取而著。既著衣已,詣瓔珞樹,如是自低,垂
流入手,或繫或著,以莊嚴身。如是復詣華
鬘樹所,如前低垂,流出種種妙好華鬘。持
飾頭已,便向器樹,樹出種種眾寶雜器,隨
意入手,將詣果林,盛種種果,或即噉食,
或取汁飲。如是復詣音樂樹邊,樹亦低垂,自
然而出種種樂器,隨意而取,或彈或打、或
歌或舞,音聲微妙,即便詣向林苑之中。入
苑中已,於彼即見無量無邊百數千數無量
百千萬億之數諸天玉女。若未見女,所有
前世知見業報:『我從何處而來生此,如我此
身,今受斯報。』果業熟故,彼於此時,了了分
明,憶宿世事,猶如指掌。以見天女,迷諸色
故,正念覺察智心即滅,既失前生,著現在欲,
口唯唱言:『天玉女耶!天玉女耶!』如是名為
欲愛之縛。諸比丘!此則名為三種善行。


「諸
比丘!一月之中,有六烏晡沙他烏晡沙他隋言受齋亦云增長
[007-0402a]
白月半助,有十五日,黑月半助,亦十五日,
如此白黑二月,各有三受齋日。何等白月三
受齋日?所謂月八日、十四日、十五日。黑月亦
有三受齋日,如白月數。云何名為白黑二月
各有三日,受於齋戒?諸比丘!白黑二月,各
有八日。當於是日,四天大王,集其眷屬而告
之言:『汝等可往普觀四方,頗有人輩,於世間
中,多行孝順,供養父母,恭敬沙門婆羅門不?
於諸尊長崇重以不?修行布施受禁戒不?守
攝八關持六齋不?』時,四天王如是教勅其使
者已,而彼使者如天王命,承奉而行,即下
遍觀一切世人,是誰家中,孝養父母;有何
族姓,恭敬沙門婆羅門等;誰家男女,敬事
尊長;誰行布施;誰受六齋;誰持八禁;誰守
戒德。爾時,使者如是遍歷世間觀察。見於人
中,孝順供奉父母者少,承事尊重沙門者
少,祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少,布
施微薄,受齋稀踈,護戒不全,禁守多缺。是時,
天使如是見已,即便往到四天王所,而啟
白言:『天王當知,其諸世間一切人輩,無
多孝養事父母者,亦無有多恭敬沙門婆羅
門者,亦無有多敬重尊長耆舊德者,亦無有
多修行布施持六齋者,亦無有多奉持禁戒
守八關者。』


「爾時,四大天王聞諸使者如是語已,意中慘
然不甚歡悅,報使者言:『彼等世間,若實然
者,其諸人輩,甚為不善。所以者何?人輩壽
命,極成短促,止少時活,應修諸善,至彼後
世,可得安樂。云何今者彼世間人,無有多
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行孝養父母,乃至不能修持六齋及以八禁
守攝身口?此大損減我諸天眾,展轉增加阿
修羅種。』諸比丘!若其世間,多人恭敬孝順父
母,尊重沙門婆羅門等及諸宿舊,修行布施,
樂受六齋,勤建福業,恒守八禁,如是相續。
時,天使者巡察見已,上白四王:『大王當知,
彼世間人,多有孝順於其父母,多有恭敬沙
門婆羅門及諸尊長,樂行布施,勤修齋福。』
爾時,四大天王,從其使邊聞此語已,心大
歡喜,踊躍無量,作如是言:『甚善甚善,諸世
間人,能如是修極大賢善。何以故?彼諸人
輩,壽命短少,不久便當移至他世。今者乃能
於彼人間,孝養父母,敬事沙門及婆羅門諸
耆舊等,多樂布施,持戒守齋。如此則當增
長諸天無量眷屬,損減諸阿修囉種類。』


「諸比丘!云何黑白二月十四日,是烏晡沙他
日?諸比丘!其黑白二月十四日,四大天王,亦
如是召四天太子,使其來下,觀察善惡多少,
歡喜愁慘,略說悉如天使所說,唯以太子自
下為異。諸比丘!其黑白二月十五日,烏晡
沙他。四大天王,自下世間,躬察善惡。知多
少已,即自往詣彼善法堂,到諸天集議論會
處,至法堂前,面向帝釋,陳說人間善惡多
少違順等事。爾時,帝釋聞於人間修福者少,
即便慘然悵怏不樂,云何如是?天眾減少,阿
修囉轉多。若聞人間如法多者,則大歡喜踊
躍無量,作如是言:『我今天眾漸當增長。』緣此
黑白二月六日,諸天下觀人間善惡故,名此
日烏晡沙他。
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《起世因本經》卷第七